إعادة تعريف معنى المجتمع وكيف تتشكل المناصرة

“أكره الاعتراف بذلك، لكن الأمر يحتاج فعلًا إلى قرية بأكملها. فالهُوية الكويرية في عالم يسعى إلى سحقها تحتاج إلى ما يسندها. تحتاج إلى مجتمع من الأشخاص المتحمسين، ومكان يمكن فيه إسقاط الأقنعة والتخفف من ضغط التوقعات. إن هذا المزيج الغني من الأفراد الذين يعيشون ويحبون ويضحكون بلا خجل يثبت أن مجرد وجودنا هو شكل من أشكال المقاومة، ولذلك يجدر بنا أن نحتفي به بكل فخر.” – أحد أفراد مجتمعنا.

على مدى فترة من الزمن، اعتمد الناشطون في كردستان الجنوبية والعراق في جهودهم لبناء المجتمع والمناصرة على نموذج المنظمات غير الحكومية (NGOs). فنقوم بإنشاء منظمات، وطرح حملات ومشاريع واسعة النطاق، والحصول على التمويل، ثم تنفيذها. وقد أسهم هذا النموذج في إطلاق بعض أبرز الحملات في المنطقة خلال العقد الماضي. ومع ذلك، توجد عدة مشكلات.

عندما تعتمد النشاطات الحقوقية والمناصرة على التمويل، فإنها تتوقف عند نفاد الأموال. فإذا فهمنا النشاط الحقوقي على أنه مجرد حملات توعية واسعة النطاق، وورش عمل، واجتماعات إقليمية، فإننا سنحتاج إلى تدفق مستمر من التمويل لإبقائه قائمًا. وهذا التدفق المستمر يعتمد على تحويل النشاط الحقوقي إلى عمل مؤسسي، والتصرف كمنظمة غير حكومية، والسعي لإرضاء الممولين الغربيين.

فالتمويل بطبيعته إقصائي. لم يكن يومًا موزعًا بشكل متساوٍ أو عادل، وغالبًا ما تمنع العوائق الهيكلية وصوله إلى من هم بأمسّ الحاجة إليه. فالوصول إليه يعتمد على اللغة، والوقت، والعلاقات، والخبرة التقنية، وهي موارد لا تمتلكها الكثير من الحركات الشعبية القاعدية. ونتيجة لذلك، تمنح أنظمة التمويل الأفضلية لمن يمتلكون أصلًا القدرة على التعامل معها، مما يعيد إنتاج ديناميكيات القوة الاستعمارية ذاتها التي تدّعي هذه الأنظمة أنها تسعى لمواجهتها.

فهم ينقلون إلينا أعباء عملهم، وينسبون الإنجازات لأنفسهم، ويتجنبون تحمل أي مسؤولية عن سلامتنا أو رفاهنا. أما نحن، فنخاطر بحياتنا للقيام بعملهم بأجور تقل عن الحد الأدنى، ثم نتعرض للتدقيق في كل قرش ننفقه.

وبما أن الحكومة منعت المنظمات الكويرية والنسوية من التسجيل الرسمي، فقد عانت الحركة الكويرية بشكل أكبر. فالممولون لا يدعمون الكيانات التي يعتبرونها “غير رسمية”. إن معيار الشرعية بالنسبة لهم هو موافقة الدولة، وهم غير مستعدين لاستثناء أي جهة حتى عندما تكون الدولة نفسها معادية بشكل صريح لحقوق الإنسان.

وحتى عندما نلتزم بالقواعد ونستخدم الخطاب المطلوب، يبقى التمويل غير مستدام. فقد يتوقف بسبب تشديد القوانين داخل البلاد، أو بسبب حملات التضييق على المنظمات العاملة مع النساء والأشخاص الكويريين، أو نتيجة تغير الأولويات الجيوسياسية.

لقد عانى الناشطون الكويريون في كردستان الجنوبية من تبعات هذا الاعتماد على الممولين في السابق. فتوقفت أعمالنا، وكان الأكثر هشاشة بيننا هم الأكثر تضررًا. ومع ذلك، ولحسن الحظ، وجدنا طريقًا آخر للمضي قدمًا.

خلال السنوات القليلة الماضية، اتجه المجتمع نحو تبني نموذج آخر للمناصرة يعتمد بدرجة أكبر على العلاقات الإنسانية المباشرة ويُبنى على الثقة. وعلى خطى حركات شعبية مماثلة عبر الحدود، تبنينا مفهوم القيادة الجماعية لإتاحة المجال أمام الجميع للتعبير عن آرائهم وسماع أصواتهم.

كانت هذه هي روايتنا كمجتمع، وما زلنا نفخر بها حتى اليوم. إلا أن تطبيق هذه الفكرة على أرض الواقع لم يكن سهلًا، فقد كان هناك شيء مفقود.

إن القيادة غير الهرمية تتطلب وجود فهم مشترك داخل المجتمع لسبب ابتعادنا عن الهرمية أساسًا. وبعبارة أخرى، نحن بحاجة إلى وعي اجتماعي وطبقي داخل المجتمع.

فحتى عندما بدأنا نقول إننا لسنا هرميين، لم نتوقف عن التصرف وكأننا كذلك. غيّرنا أسماء جميع أجزاء هيكلنا التنظيمي، لكننا ما زلنا ننظر إلى بعض الأشخاص كمستفيدين وإلى آخرين كقادة. كان بعضنا مسؤولًا عن الآخرين، لكنهم لم يكونوا مسؤولين عنا. كان هناك من يتقاضى أجرًا مقابل حضوره، وآخرون يدفعون ذلك الأجر. لقد فشلنا في إدراك أن تغيير الأسماء لم يغيّر البنية نفسها.

أعتقد أنني شعرت لسنوات بأن مجتمعنا المحلي متماسك بفعل الاعتماد المتبادل. فنحن نبقى معًا لأننا نحتاج إلى بعضنا البعض من أجل البقاء. لقد أصبح المجتمع امتيازًا، ودرعًا، وشكلًا من أشكال الحماية التي تحافظ عليها مقابل تحملك لأفراد المجتمع الآخرين.

وذلك لأن الأشخاص الذين يرتادون المساحات المجتمعية بشكل مستمر هم من يحصلون في نهاية المطاف على الأولوية عند الحاجة إلى خدمات منقذة للحياة، أو فرص عمل، أو مساعدات مالية. وهذا بحد ذاته يخلق ديناميكية قوة غير متكافئة وتسلسلًا هرميًا.

تأسست مجموعة Hem، وهي مجموعة تعمل من أجل تحرير الكويريين في كردستان الجنوبية، انطلاقًا من الرغبة في العمل بشكل أقرب مع المجتمع الأوسع وتعزيز علاقات التضامن بعد بعض الخلافات التي حدثت سابقًا.

لكن أثناء دراسة المشكلات داخل المجتمع، اكتشفنا بسرعة وجود فجوة كبيرة في المشاريع التي تتعلق تحديدًا بالنساء الكويريات، فقررنا تغيير مسار عملنا.

إن معاناة النساء الكويريات تتضاعف بسبب استمرار النظام الأبوي حتى داخل المجتمع الكويري نفسه. فعندما نستمر في تصميم فعاليات تتطلب التنقل بين المدن، أو المبيت خارج المنزل، أو قدرًا عاليًا من السرية، فمن الطبيعي ألا تتمكن الكثير من النساء من المشاركة.

وحتى مع توفير الدعم المالي، فإن معظم النساء في منطقتنا لا يمتلكن سلطة كاملة على حياتهن بسبب الأعراف الأبوية. وبمعنى آخر، فإن عائلاتهن هي التي تقرر أين يمكن لهن الذهاب وأين لا يمكن.

وأنا أعلم أن أصدقاء النضال الذين خططوا لتلك الفعاليات لم يقصدوا استبعاد النساء، وربما لم يدركوا أصلًا أنهم فعلوا ذلك. لكن المشكلة كانت أن الأمر لم يخطر ببالنا من الأساس. فالمشكلة أن النساء يظللن فكرة لاحقة ضمن أنظمة لم تُصمم لأجلهن ولا بواسطة النساء.

بعد إدراكنا لذلك، استثمرنا ما تبقى لدينا من أموال في تنظيم فعاليتين مخصصتين للنساء الكويريات للالتقاء والتعارف وقضاء الوقت معًا. ورأينا أنه من الأفضل الابتعاد عن الأنشطة التي تتطلب جهدًا ذهنيًا أو جسديًا من المشاركات، مثل ورش العمل أو النقاشات أو الأنشطة السياسية والتعليمية، وأن نتيح لهن ببساطة مساحة للوجود دون أي توقعات.

كانت الفعاليتان تتمحوران حول الفن؛ اشترينا لوحات وألوانًا وقضينا عدة ساعات في الرسم معًا. في المحاولة الأولى حضر شخصان فقط، وفي الثانية حضر عشرة أشخاص. وكان ذلك قبل عام تقريبًا.

ومنذ ذلك الحين تضاعف حجم المجموعة. نظمنا ست فعاليات أخرى خلال الصيف، وعندما نظمنا لاحقًا فعالية للمجتمع الأوسع، كان عدد النساء المشاركات ضعف عددهن في الفعالية الأولى.

وما زالت هذه المجموعة تنمو، ولا تدّعي مجموعة Hem ملكيتها. نحن لا نقودها ولا نديرها، بل نشارك فيها كأفراد من المجتمع.

أعتقد أن أهم حديث دار حول هذه المجموعة كان مع إحدى الرفيقات في Hem عندما قالت:

“جيراننا يجلبون لنا الطعام عندما تمرض أمي، هذا هو معنى المجتمع.”

ففي المجتمع لا توجد بدلات يومية أو عقود أو إيصالات أو قوائم حضور. ولا يكفي أن نتخلص من هذا الهيكل التنظيمي فحسب، بل الأهم أن نتخلص من الأدوار التي نتخيل أننا نؤديها داخله.

إن استدامة المجتمع تتطلب علاقات مبنية على الثقة والرعاية والمسؤولية المتبادلة بين أفراده. وعندما يرى الشخص نفسه أعلى شأنًا من الآخرين أو مسؤولًا عنهم، فإنه يتحول من عضو في المجتمع إلى دور خارجه. عليك أن تعيش في القرية كأحد سكانها فحسب.

إن وجودي ضمن هذه المجموعة يمنحني شعورًا عظيمًا بالفخر والسعادة. لقد تحدى هؤلاء الأشخاص مرارًا مفاهيمي عن المجتمع والمناصرة وحتى الكويرية نفسها.

مررنا بخلافات عديدة، بعضها حُلّ وبعضها ما زال قائمًا. أخطأنا في إدارة أمور كثيرة، وارتكبنا أخطاء، بل وأذى بعضنا بعضًا أحيانًا. ومع ذلك، ما زال الحب موجودًا، وهذا يمنحني الثقة بأننا سنتعلم كيف نصبح أفضل.

لقد وجدنا أنفسنا جميعًا، دون قصد، في دور “الناشط” لأن هوياتنا الكويرية مُسيّسة بطبيعتها. فإذا كانت الكويرية تُعتبر سببًا كافيًا لمعاقبتنا وإيذائنا من قبل الدولة الأبوية، فإن فرحنا وحبنا ومجتمعنا يصبح فعلًا سياسيًا جذريًا في مواجهة الدولة، بل وربما أعظم أشكال المناصرة على الإطلاق.

فعندما يجتمع الأشخاص الكويريون كأفراد في مجتمع واحد، فإنهم يخلقون شيئًا لا يمكن بسهولة تفكيكه بسبب دورات التمويل أو القيود السياسية.

وفي سياقنا، حيث تحاول الدولة والمجتمع معًا عزل الحياة الكويرية وتهميشها، يصبح بناء المجتمع والحفاظ عليه بحد ذاته شكلًا من أشكال المقاومة.

وأعتقد أن روايتنا المشتركة الحقيقية، داخل الحركة الكويرية في كردستان الجنوبية ككل، هي رواية الصمود.

فعندما تداهم الشرطة مكاتبنا، نتعلم كيف نعمل دون مكاتب. وعندما تشدد الحكومة قبضتها، نجد ثغرات قانونية. وعندما يدير الممولون ظهورهم لنا، نتجه نحو بعضنا البعض.

وإذا لم نملك شيئًا آخر، فإننا نملك هذا: صمودنا.